講道:基督教宿命論

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(編按:作者本身是傳道人,這是他為教會講道的講詞。)

Tiffany Window of St Augustine - Lightner Museum(photo via cc Wikimedia Common user Daderot)

(路加福音)
13:23 有一個人問他說:「主啊,得救的人少嗎?」13:24 耶穌對眾人說:「你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。13:25 及至家主起來關了門,你們站在外面叩門,說:『主啊,給我們開門!』他就回答說:『我不認識你們,不曉得你們是哪裡來的!』13:26 那時,你們要說:『我們在你面前吃過喝過,你也在我們的街上教訓過人。』13:27 他要說:『我告訴你們,我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人,離開我去吧!』13:28 你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各,和眾先知都在 神的國裡,你們卻被趕到外面,在那裡必要哀哭切齒了。

我想用這段經文講一個問題:揀選。在基督教圈子內,有一個變了質的道理,叫「預定論」,預定論本身是一個很博大精深的道理,在下才疏學淺,不敢妄談。但是,有很多和在下一樣才疏學淺之流,卻在教會內把玩這一個道理,把預定論 downgrade, downgrade 再 downgrade,變成一種我稱之為「基督教宿命論」的道理。「基宿論」可濃縮為七個字:萬事皆有主心意。聽起來很屬靈吧?這種「基宿論」的影響甚廣,首先是影響人決志:被「基宿論」荼毒的人,會認為人有機會聽福音,本身就是神的安排,是上帝的恩典云云。所以,傳福音的時候,總會隱隱然流露一種「我今日有D正野醒你,唔要走寶」的姿態。乍聽之下,這好像很高舉神,很榮耀主,但其實這正正不是。客觀而言,一次佈道機會,是人安排的。你看,一次佈道會,不是有很多人力物力調配嗎?那總要由人安排。但大家別誤會,我不是說神中間沒工作,我只想說,請別把佈道說得像睇相師傅說「今日你撞到我,你好彩喇」一樣。這是睇相師傅找生意的託詞而已,我們傳福音,用不著找這種託詞。拿這種姿態傳福音,很有寶藥黨 feel,也和聖經中對福音的描述,很不搭調。

「基宿論」的影響很廣,有些中毒很深的信徒,會把一切,一切都說成是神的安排——包括天災、人禍。他們把神變成所有事情的肇因,他們面對困難、壞事的時候,不是拼命地找辦法解決,而是拼命地替上帝解釋。「可能神要磨練你吧」、「可能這是變相祝福」、「可能神已經施行拯救,要不然死人更多」、「你怎知道神在中間沒有作工?」……「基宿論」的終極體,是極之自我中心地,把自己變成上帝的發言人。用香港當前情況,就是做林鄭。

上文我花了很多時間,談一些看似無關的東西,然後才和大家讀一讀經文。那是必須的,我在為以下的經文打底。這是耶穌的一段談話,在馬太福音也有相若的記載。其中「路小門窄」一語,是很多信徒心中的警剔。耶穌明言,就算是很多傳福音的人,他日在天堂門口,耶穌也可以不認他們的。耶穌用了一個,只用了一個標準去評定人,就是一個人是否「作惡」,作惡的人被趕走。賞善罰惡,是天理,不論歷史、種族,人類文明就是這樣相信(雖然不是這樣運作)。原本,基督徒應該彰顯出社會公義,為公義仗義執言,近年卻因為經常「濫用恩典」而沾了污名。起源是教會中過份強調恩典、赦免,使有好些「名人」,做了不太道德的事之後,然後公然承認信主,希望借此搏取同情。教外人則稱他們是借耶穌洗底,以為信了主,壞事就可以「一刀清」。這樣一個決志既往不究的做法,其實是混亂了真理。真理是,我們接納罪人,但我們卻不會姑息養奸,當無事。當今這些現象,以宗教外衣包庇罪,正正就是「基宿論」的幽靈作祟。「基宿論」的幽靈很強調恩典,很強調揀選,卻很淡化罪,和把耶穌這段話,忘了。實情是,一個不好好認錯的人走出來公開信仰,並不帶來道德光環;而且是信仰負資產,反宣傳。

留意耶穌說「努力」兩個字。耶穌並不是說進了窄門之後要很努力,他是說要努力進窄門。這很顛覆我們的信仰。我們相信主恩浩瀚,只要口裡承認心裡相信就可以,而且我們更經常給人說,耶穌常常在你心內敲門,好像議員在選舉前告急一樣。但耶穌給我們看到的面貌,不是這樣。耶穌根本不求人數多,甚至,也寧缺勿濫,把信主的「門檻」抬得很高。這讓我們很不安:不安之一,是我們很避忌靠行為得救,因為,基督教和其他信仰的分別,就是我們是靠恩典的嘛!我們看不起靠行為換救恩的事。第二樣不安是即使真係要靠行為,我們不知道怎樣才算好,不知標準在那。信仰,就是要追求心安理得。若果你告訴我,決了志就可以得永生,那是非常令人安樂的。甚麼事都有個 standard,不逾越就 ok,那不是很高興嗎?但若果你告訴我「要努力進窄門」,那我就相當不安了。甚麼窄門?有多窄?有做些甚麼才穿得過?沒有標準的得救,很不安!我們基督教,向來是 sell 安全感的嘛!

其實,我們都有機會錯,有機會把救恩看錯,或者是看得膚淺。如果我們公平地對待整本聖經,我們會見到救恩其實不是一條公式。先不講舊約,單在新約,有人只說了片言隻語便得耶穌御口親證得救,有人被耶穌趕回去,有人是五千人決志之一,有人是神光一照得救,有信徒領袖撒了謊仆死,林林總總,不而一足。及至今時今日,對於救恩,其實亦沒有一個固定、統一的說法,即使是福音派之中,亦有爭論(不贅)。但我想,無論是任何派別,我們都會承認一點,就是救恩並不在我,乃在神的主權。所以,我們的底線是絕不能有甚麼能「100% 保證」我們必然得救,而所謂的「得救確據」其實是憑信領受,沒有人敢寫包單說 100%的。而若救恩真的有保證,則末後的大審判可休矣。所以,誰若把信仰說成一條公式,那其實就是異端之始。在整個信仰中,我們能確實把握的,只有一條,就是我們無所把握。

然而,我這樣說,是把信仰說得虛浮、被動、消極嗎?斷乎不是。我把信仰的「大安旨意」必然性排除,是要去除「基宿論」的餘毒。真的把信仰變得消極的,其實是「基宿論」。「基宿論」有一種使人不再思考的魔力,言必稱上帝,對所有事物只懂唯唯諾諾,因為「凡事皆出於上帝」。久而久之,失去的不只是思考能力,更是一般人的常識。我聽過一件事,就是當一班人圍圈禱告的時候,有一個人忽然流鼻血,其他人見狀,只是為他禱告。這就是我說的沒常識了。信主信成這樣,還不如踏實地做個無神論者好了。「基宿論」的邪惡,是能把知識份子都迷惑著,因為只要一句「上帝旨意」壓頭,則兩三個 PhD 的腦袋都是廢物了。

那麼,我有沒有建設性的提議呢,有。首先,從經文中我們可以肯定一點,就是耶穌是吩咐我們去選擇。聖經寫得很明顯,耶穌要我們「努力進窄門」,就是要人選擇,選擇行一條艱辛的信仰路。通常我這樣說,第一個反應,就是有人來跟我說「這是靠行為得救」。但我們不如換個想法想:究竟是那一種基督徒,會認為去行善是重擔的?究竟是那一種基督徒,會斤斤計較要不要行善?有很多人,信主信得很「經濟」,他們往往問最少的代價是甚麼,最大的著數是甚麼?例如,論到男女朋友之間的親密行為,他們往往會問「究竟可以摸幾多」;論到奉獻,他們關心的是 minimum charge;事奉也是,他們往往是追求做得最少最方便到他們。教會生活,推推搪搪多,當仁不讓少。而且更有心術不正者,會暗中追求做得最少,但曝光最多。敬拜隊在這方面的試探很大。總而言之,「經濟信徒」在根本上,就是和耶穌說的唱了反調。耶穌倡議的信仰,是一種積極追求做好的信仰,換一句話說,是讓人感到熱血沸騰的信仰。用剛才的經濟比喻說,信耶穌,某程度上是押上一切,而不知回報的。

如果你現在問我,信耶穌其實是甚麼,我絕對不會答是一次決志。因為那根本不是為耶穌製造門徒,而是為教會增加一個聚會人數而已。我認為信耶穌是跟隨一種生活方式,是一種 life style,這種生活模式不單是讀經禱告靈修聚會啦啦那麼簡單,是一種「和世界徹底地不同」的改變。用最簡單的講法,就是按著良心生活。或者複雜一點,按主所賜下的良心過活。我知道這其實又是一個很空泛的答案,但我不會,也不可能給你一個簡單的答案,因為,信仰根本就不能這樣約化、一刀切。耶穌說要努力進窄門,其實那窄門是怎樣的,要怎樣過,是每個人不同的。但我可以告訴你,能夠活出這樣的人,是少的。我們大多數信了主的人,其實沒有很多是有根本的改變。那不是誰的錯,教會通常都已經盡了力,只是,能翻天覆地改變的人,真的不多。

真理就是這樣,有時令人很不安,甚至,沒有甚麼出路。我也沒有甚麼安慰你,我們可以做的,就是深刻地反省自己的生命,究竟你是個傾向「大安旨意」的基宿論者,活在一個虛幻之中?還是你願意醒覺,面對耶穌的訓誨,努力地進入窄門?可以是兩者之間嗎?基督徒有時也講中庸,講平衡。已故的英國牧者 John Scott 說過,平衡不是兩邊各做一半,而是抓緊兩個極端。在這件事上面,我們其實一方面要抓緊我們是被揀選的,但同時,我們亦要同樣記得,我們要作出選擇。在人生的成績表上,沒有人會為你的失誤負責,所以好,和不好,都是你自己決定的。學做基督徒,先學做人。而學負責任,作決定,是基本中之基本,但竟然有人信主後走回頭路,把責任都卸給神。所以,我最後勸籲一下,信主久的,不要再做「屈神氏」,裝出一副事必稱神的樣子,卻不用腦思考。信主不久的,也請勿沾上這種惡習。

作者:KY

一個追求真理的市民

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文章資訊

ID: 20303
Date: 2012-09-23 02:01:19
Generated at: 2020-11-25 14:05:12
Permalink: https://www.vjmedia.com.hk/articles/2012/09/23/20303/講道:基督教宿命論