《猶大請坐》，報導的是一個曾犯下殺人罪的牧師，現在在新浦崗開著一間小小的教會，專門接待一些不受主流社會或教會所接納的人，會友包括窮人、問題少女、精神病者、釋囚。報導中的牧師說：「神愛世人，現在的問題是教會接納唔到人。我們教會的最低限度，是留一張凳，就算猶大翻生，都可以坐低，無人趕佢走。」
為何教會普遍認為打麻將、六合彩、賽馬、賭波就不可以做，但炒股又可以做？介線是如何定？另外，如果非豪賭，而是小賭怡情的那一種又可不可以接受呢？而有牽涉賭業的社會服務，基督徒是否都應該避免接觸（別覺得這是天方夜譚，有不少耶教徒還真是覺得不應該的）？
近日尼泊爾發生8.1級大地震，在各界均關心災情之時，又有人發現耶教徒講出這樣的末世怪論惹來爭議；其實背後是有什麼原因，讓到平日高舉和理非非的基督徒會講出如此不近人情的說話呢？本文試就有關爭議作一些解說，旨在1. 讓未信者明白耶教徒背後的想法（這種想法是差是好，大家定奪啦）2. 讓耶教徒亦反思，我們這樣的想法說法是否正確？在展述我們的觀點時，是否可以多一些人情和尊重？
與不信者一齊，教會的看法就是：對方不信，一定會想仆野，然後犯罪得罪神！所以，如果兩個人都信主的，大家都「一定會」堅守貞潔啦，所以信與不信，最好都唔好一齊，更發展至「2個未婚信徒最好不要同處一室」、又或者「不要一齊去旅行」等等教條式的指引。
耶教徒之道德潔癖實如恆河沙數，其中一樣肯肯定是講粗口。在這個潔癖系列中，一般的耶教徒都會以百搭金句王之「凡事都可行，但不都有益處」作為辯解，以證立不可以去做某些事情。其實這句金句好笑的地方，是在於如果我們完全抽空語景，然後當它是填充題
以前團契時，更有導師暗指天主教有可能份屬近異端的一方（算啦，做導師都是吹水啫…）。作為一個曾經在天主教學校讀10多年書、又在基督教學校讀過、又在基督教教會浸大十多年的人，總覺得這些爭拗非常無謂。
筆者曾經「冒死」進言，得到的是一位在上者這樣的回應：普通話詩歌好聽d呀嘛。筆者更曾試過在祟拜之時，帶唱者可能太順口了，居然連中間帶唱所講的字和最後的禱文都變成普通話。我當堂嚇左一跳，然後得啖笑：大佬，尊重下本土文化啦，而家我去左台福教會咩。
由於大家都是基督徒，雙方都堅守「不可婚前性行為」這個戒條，一直忍忍忍忍忍。但性慾是人的天性，也是上天賜予的高尚禮物，對於33歲的阿俊和28歲的小敏兩位成年人來說，要禁止由真愛產生之情慾，就如逆天而行，萬分痛苦。但既然當初選擇了臣服於主，即使走頭無路還是要忍下去。
我認為教會圈子討論的兩個議題其實是來自同一個問題，就是教會追不上新時代。香港教會只是以自身的存在作為使命，而放棄去尋找上帝的使命（missioDei）──簡單來說就是由前幾年反高鐵運動突出的「人先於發展」以至反國教運動「本土先於國家」到「命運自主」的雨傘運動這條政治覺醒的主線。當我們不再以社會公義、公共議題甚至整個社會的命運為思考的中心時，我們就被時代放棄了。
筆者返教會已超15年，經歷學生與職青年代的團契生活，10年來的週會模式來來去去都是如此這般，不前進也不後退。查經呀、專題呀、敬拜呀、玩呀…與弟兄姊妹合得來的還好，不合的話簡直是折磨：星期一至五上班已經夠辛苦了，返教會也要無限應酬、無限R傾，為乜？曾有教外人問我，其實為何要週會？
背金句在基督教圈子裡非新鮮事，信徒們往往以「有無背金句」作為衡量對方屬靈的標準；而教會亦甚為鼓吹背金句。筆者的教會從幾年開始一直在崇拜後進行「讀三背二」的金句訓練，背後原理可能是「就算祟拜乜都get唔到，都叫做背過下一句金句呀！」於是全體會眾到崇拜完成前都要全體起立然後「讀三背二」。有時經文長，大家都不想背，胡胡亂亂的完成這個環節；不止如此，還要在各大團契中再背一次，當真有「合一」之感。於是高峰期本人試過一星期讀一句經文15次，因為要出席崇拜、團契及服事的團契…那究竟成效如何呢？我敢講，幾年以來我完全忘記當中背過的任何一句話。
2015年是關鍵的一年，秋後算帳白色恐怖啟動、政改諮詢固然是一場硬仗，教內選舉的去留又如何？區議會選舉中地方教會又有甚麼角色？如何處理教會領袖的維穩言論，甚至出現教內「愛字頭」？抗爭手法是非暴力還是要升級？其實要改革的不單是香港的政治制度，時代呼喚基督徒的，也是一場宗教革命。
英格蘭與神聖羅馬帝國的宗教改革，都少不了政治力量的支持。為何我只指摘聖公會呢？因為英格蘭教會在改革以後的作為，除了英譯《聖經》、編撰《公禱書》等等宗教事務外，更是英格蘭政府殘害異己的工具。即使同是改革者，也不免受到逼迫。除了上次文章有提及過的愛爾蘭天主教徒，伊利莎白女王時代，在英國國教會以外的宗教活動是禁止的，也就是說，認為英國國教會要「更進一步」的清教徒（Puritan）也在禁列。公理會（Congregational Church）的創立者勃朗（Robert Browne）正是在當時被處死的。幸好當時他們還有退路──他們可以出海到北美殖民地求存。美國的搖籃，北美十三州新英格蘭六州（New England）正是由清教徒所開拓。
耶穌基督降世的時候，猶太地區是羅馬帝國的殖民地，人人受盡暴政的奴役。三百多年之後，羅馬帝國倒下，大家回望過去，發現人人平等的新國度，跟階級分明的羅馬帝國，非常不一樣，而這個根本上的改革，歸功於出生於卑微的馬槽裡的加利利人耶穌。
宗教真的只可用錢去衡量嗎？教會從很早期己經開辨學校，非政府機構(NGO)，社會機構，醫院等等。。。人們心靈上有了宗教信仰也可以減少管理社會的成本，有信仰為基礎人們有道德的觀念比較重，因有信仰作為生活標準，不會貿然犯罪，社會不需要更多警察去規管市民的活動。而且心靈健康也不可能以金錢量化。宗教界亦不宜過份強調對經濟的貢獻。香港人往往提倡「中環價值」把人的價值量化為經濟價值，但不要忘記經濟價值，往往只是局限於一般可量度的生產活動。應該指出，選舉權和被選權是人人應有的人權。即使某些人全無經濟貢獻，甚至被視為對社會全無貢獻，他們也應有此人權。有貢獻才有權投票和參選是錯誤的前設，應予批判。
亨利八世本來不甚喜愛教會改革派，但由於羅馬教宗阻止他離婚，於是他便把心一橫，與改革派合作，在1534年使英格蘭教會獨立，後演變成今日的聖公會。縱觀宗教改革的歷史，可見聖公會自立的初衷本與歐陸的宗教改革同氣連枝，只是亨利八世順水推舟，借助宗教改革的趨勢來達成個人的政治目的。故此，若說「聖公會從成立那一天開始，就只是為政權服務而存在」，其實是陷英格蘭改革派諸位先驅於不義。
